Состояние в йоге: как наполниться энергией в асанах

Чем асаны йоги отличаются, в первую очередь, от пилатеса или любого другого фитнес-занятия, включая фитнес-йогу? Ответ внешне прост, однако за ним стоит целый путь, возможно, не одной жизни. Итак, речь идет о состоянии в йоге - воспитании такого качества, как способность приходить в осознанность. В чем состоит осознанность, почему она важна, как к ней прийти, и как наполниться энергией в асанах? Когда мы вовлечены в любые свои процессы, например, едем на работу, - и одновременно мы размышляем, перебираем варианты той или иной ситуации, выхватываем из потока все новые мысли и вопросы от самих себя к самим же себе - является ли это признаком осознанности? Соотносится ли это состояние внутреннего диалога с обратным ему состоянием "пустоты в голове", и почему именно последнее особенно ценно в практике йоги во время выполнения асан - об этом поговорим дальше в статье и видео к ней.

Почему важно практиковать в состоянии пустоты, и как брать это состояние в йоге?

Ольга С. пишет: "Здравствуйте, Сергей. Большое спасибо за курс. После асан на баланс, подбора энергетических хвостов и планки у меня наступило следующее состояние. Не знаю, как правильно описать. Голова стала как-будто совершенно пустая. Пропали все мысли - и плохие, и хорошие. Желания тоже пропали. Прилива энергии не почувствовала, только легкую усталость. И вот это состояние пустоты - хотя внимание вдруг обострилось - является нормальным? И что делать с этим состоянием - переходить к медитации, или что?"

Ольга описала то состояние в йоге, в котором необходимо выполнять асаны. То есть, состояние пустоты. Оно для нас является редким. Обычно мы находимся в каких-то хвостах, как школьники, которые собирают хвосты, не сдавая контрольные работы, какие-то зачеты. Они находятся вниманием частично там, а частично здесь в настоящем. Так же и мы, когда идем по жизни, то у нас есть хвосты, которые отвлекают наше внимание. Соответственно, мы частично там - частично здесь. И когда мы выполняем асаны, часть энергии уходит куда-то туда. И так как хвостов очень много, то энергия уходит и туда, и туда, и куда-то еще - и мы, как решето, выполняем асаны, набираем энергию. Но эта энергия уходит и уходит, и мы ее не можем собрать.

Немного энергии все же, конечно, собирается, однако как же наполниться энергией в полной мере? Справедливо сказать, что в процессе выполнения асан эти самые хвосты отбрасываются (или втягиваются - как вам кажется правильнее, так и воспринимайте), и вы все более собираетесь, чувствуете себя здесь и сейчас и выполняете асаны эффективнее. Однако можно, перед тем как приступать к асанам, вначале выполнить практику собирания или отбрасывания хвостов - с тем чтобы стать здесь, почувствовать это состояние в йоге - пустоту, которую описала так красочно Ольга.

Как наполниться энергией в асанах

Нет никаких мыслей, нет ничего, и вы выполняете асаны. Так и нужно! Почему это важно?

Во-первых, в этом состоянии в йоге вы набираете энергию. Чем больше энергии вы набираете, тем выше ваша точка осознанности, и тем больше вероятность того, что вы получите какой-то ценный для себя инсайт. Наступит просветление, которое изменит вашу жизнь - самадхи. Самадхи - это не что-то такое, что происходит у великих йогинов где-то в Гималаях. Самадхи происходит у нас, когда мы находимся в медитации. Вдруг раз - и все понятно! Вы чувствуете, как наполниться энергией, как изменяется ситуация вокруг. У вас выпрямилось тело, жизнь изменилась сразу, и вы это ощущаете сразу.

Для этого выполняем мы асаны. Асаны - это третья ступень йоги: яма, нияма, асаны, затем идут пранаяма, пратьяхара, дхьяна, дхарана и самадхи. Третья ступень, хотя можно даже сказать, что первая, потому что яма и нияма - это этические принципы. Они тоже нам помогают экономить энергию. Нарушение этих энергетических принципов и является причиной появления хвостов.

Есть нормы поведения - в природе и, в том числе, в социуме. Когда вы им соответствуете, то все хорошо, хвостов нет. Вы прошли ситуацию, и она осталась в прошлом. Если вы этику нарушили, то тогда появилась зацепочка. И вы туда возвращаетесь, чтобы гармонию восстановить. Часть вас находится там. Поэтому эти две первые ступени очень важны. Но часто они вообще не рассматриваются как йога. Считается, что это некая данность, которая у нас уже есть. И мы начинаем практиковать асаны.

Принципы ямы и ниямы и практика "отбрасывания хвостов"

Таким образом, практика "отбрасывания хвостов" вводит вас в то состояние, которое у вас будет и так, если вы будете выполнять принципы ямы и ниямы. По этим принципам у меня есть видео в YouTube, которое вы можете посмотреть. В общем-то, логика понятна. В Йога Сутрах Патанджали описано пять принципов ямы и пять принципов ниямы. Но можно увидеть их гораздо больше и детальнее. Не нужно так уж строго придерживаться того, что принципов должно быть именно пять. Конечно же, принципы очень важны.

Например, ахимса - ненасилие; будете совершать насилие, будет хвост. Все просто - вы будете возвращаться в ту ситуацию, в которой вы совершили насилие. Не хотите возвращаться, хотите отбросить хвост - не нарушайте, не насилуйте. Себя, в том числе, потому что насилие по отношению к себе - это тоже хвост. Мы - это что-то очень большое. И часто бывает, что одна часть нас насилует другую часть внутри нас же. Нужно четко расставить приоритеты, примирить эти части, чтобы они договорились, и чтобы насилия не было.

И это касается всех принципов. Например, сатья - честность; вроде бы все всех обманывают, и мы считаем что это нормально. Настолько нормально, что даже заниматься тут нечем. Причем тут сатья и йога. Тем не менее, когда вы начинаете практиковать сатью - именно практиковать, это не что-то разовое - то это становится чем-то, что вы можете практиковать всю жизнь. Каждая ступень йоги - это практика.

Так же и с асанами. Вы не выполняете их один раз, считая, что этого достаточно. Нет, вы их выполняете каждый день. Так вот, этические принципы нужно тоже практиковать постоянно. И тогда вы начнете замечать, как мощно работают именно эти первые ступени; как вы сохраняете энергию, когда вы поступаете честно по отношению к кому-то.

Яма и нияма: каждый принцип как отдельная практика

Вы можете пойти еще глубже в честность. Вы можете понять, в чем честность Штирлица, например. Вопрос ведь не простой для большинства тех людей, которые не практикуют йогу и только-только соприкасаются с принципом сатьи. Для них это очень сложный вопрос - непонятно, Штирлиц же обманщик. Немцев обманывал - зато наших советских не обманывал. Так нарушал ли он сатью или нет - как понять?

То же самое можно сказать и про ахимсу. Едим мы мясо, и вроде бы, нарушаем ахимсу. Но на это я могу сказать, что питался долго пророщенными зернышками. Они прорастают. Насилие это или нет, когда ты кушаешь эти бобы, которые прорастают - жизнь, которая хочет жить, которую ты разбудил? До этого они спали, были высушенные. Я их два дня будил - и затем кушал. Насилие это или нет? Нужно практиковать ахимсу, чтобы понять, что такое насилие, а что нет.

Тем не менее, если вы не практикуете ахимсу, сатью, астею, брахмачарью, апариграху, если у вас много-много "хвостов", и расстелив йоговский коврик, вы все-таки хотите поэффективнее попрактиковать, то вам нужно каким-то образом найти нужное состояние в йоге, прийти к пустотности ума через техники отбрасывания хвостов, которые я показываю на курсе "7 Шагов Йоги".

Состояния в асанах йоги как путь развития

Вы их выполняете, отбрасываете хвосты, входите в пустоту и там практикуете. Это важно, потому что, во-первых, это отвечает на вопрос о том, как наполниться энергией - я уже говорил, что, собирая энергию, вы получаете инсайт. Второе: именно это состояние в йоге - состояние пустоты - вас исцеляет. Когда вы не в пустоте, то у вас есть блоки, энергия не протекает; когда же вы в пустоте, то энергия протекает так, как должна протекать. И вы исцеляетесь. Именно поэтому это состояние в йоге очень важно.

Следующее. Когда вы освоите этот уровень состояния пустоты, то вы можете пойти дальше. Вы можете наполнять пространство пустоты нужным вам состоянием и выполнять асаны в этом состоянии, в этой энергии. Это будет работать как мощный способ наполниться энергией. Это своего рода волшебство, магия, когда вы меняете мир осознанно. Однако я не буду говорить, что вы можете делать в этом состоянии в йоге, потому что до него нужно дойти. Когда вы до этого дойдете, то поймете сами, что нужно делать, и почему так великолепно быть человеком, а не собачкой, курочкой, зернышком, деревцем, облаком, морем, солнцем - почему именно человеком. Вы это поймете.

Желаю вам удачи на Пути Йоги - и до встречи!

От редакции Бирюзового мира